Saturday, May 28, 2011

,,ცოდვა ჩემ წინაშე არს მარადის."

    ცოდვა,როგორც ხორცმეტი,ადამისა და ევას დაცემიდან მოყოლებული მუდამ არსებობდა,მაგრამ ადამიანს ჰქონდა სინანულიც.სულშეძრული დავით წინასწარმეტყველი ასე წარმოაჩენს ამ მდგომარეობას:,,ცოდვა ჩემ წინაშე არს მარადის.“
  დღეს კი ცოდვა ცოდვად აღარ მიიჩნევა და იგი ლამის ადამიანის ბუნებრივ მოთხოვნილებად წარმოგვიდგინონ.ამ აზრს, რომლის დამკვიდრებასაც უცხოეთში კარგა ხანია ცდილობენ,ჩვენთანაც ეძლევა გასაქანი.ცოტა ხნის წინ უცხოური სერიალებით დაიწყეს ხალხის ცნობიერების გადაგავრება,ახლა კი ჩვენი მოქალაქეები მოჰყავთ უზნეობის დემონსტრირებისათვის.ცოდვის საკუთარ თავში მიღებით და შეთვისებით ადამიანს სრული გამოფიტვა ემუქრება.ამაზე კი პასუხს აგებს ყველა,განსაკუთრებით ისინი,რომლებიც ამისკენ უბიძგებენ ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილ ადამიანს.მაცხოვარი ბრძანებს: ,,ვაი,მის კაცისა,რომლისგან მოვიდეს საცდური...მისთვის აჯობებდა წისქვილის ქვა დაეკიდათ კისერზე და ზღვის უფსკრულსი ჩაეძირათ.“ასევე საშინელია სხვა მომაკვდინებელი ცოდვებით დამძიმებული ადამიანების ხვედრიც.
შეუძლებელი და შეუთავსებელია იყო ქრისტიანი და აამვე დროს – ნარკომანი,ქრისტიანი და –ლოთი,ქრისტიანი და –მრუში,ქრისტიანი და –ქურდი.ამგვარ საქმეთა მოქმედნი თავს ნუ მოიტყუებენ და ნუ ინუგეშებენ,ისინი ცათა სასუფეველს ვერ დაიმკვიდრებენ. 
   ჩვენში
მცხოვრები ცოდვა გვაბნელებს და გვაიძულებს, საკუთარი თავის წინაშე თავი ვიმართლოთ. თავის მართლებას კი ეშმაკი გვთავაზობს, სანამ ჩვენში სინდისი არ გაიღვიძებს, რომელიც არა მარტო ცალკეული ცოდვების მიმართ არის მგრძნობიარე, არამედ ჩვენი ცოდვილობას ყოველგვარი თავისმართლების გარეშე შეგვამეცნებს. ჩვენ ჩვენი ცოდვით ყველგან განხეთქილება შეგვაქვს. ცოდვებისათვის ყოველგვარი თავის მართლება - ჩვენი ცხონების მტერია. მხოლოდ და მხოლოდ ცოდვისგან გამომდინარე მოსალოდნელი საფრთხის გაცნობიერება და შეგნება გამოაწრთობს ჩვენს ნებისყოფას ცოდვის წინააღმდეგ საბრძოლველად. ჩვენ ყურადღებას არ ვაქცევთწვრილ-წვრილცოდვებს მანამ, სანამ არ გავაცნობიერებთ, რომ სწორედ ეს გვართმევს ბედნიერებას. ჩვენ ცოდვა საკუთარი ბუნება გვგონია. „მე, ასეთი და ასეთი ვარ, და სხვანაირი ვერ ვიქნებიანასეთი ხასიათი მაქვს“, - ვამბობთ ხშირად, მაგრამ ხასიათი ხომ სულაც არ არის ისეთი რამ, რისი გამოსწორებაც არ შეიძლება.
   ცოდვილი და სულიერად სწორი ცხოვრება - ორივე მათგანი ადამიანის შიგნით, მის სულში მიმდინარეობს, ცხოვრებისეული გარემო არის საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ადამიანმა საკუთარ თავში უნდა ჩაიხედოს. უკვე ითქვა, რომ ცოდვა არის განმყოფი, გამაცალკევებელი ძალა. მაგალითად, ადამიანებმა ერთმანეთს აწყენინეს, შეურაცხყვეს და განაწყენებულნი ერთმანეთს დაშორდნენ. ეს უბედურებაა, საიდანაც ჩანს, რომ ცოდვა მართლაც ყოფს და გაყოფის შემდეგ უკვე ბატონობს მათზე. ადამიანი ბედნიერებისათვის არის მოწოდებული და უნდა ისწავლოს თავისი ბედნიერებისათვის ბრძოლა უბედურების, ანუ ცოდვის წინააღმდეგ იმ გარემოში, რომელიც განსაკუთრებით ახლობელია მისთვის.
   
ადამიანი თავისი დაცემული ბუნებით ცოდვისკენაა მიდრეკილი და შეიძლება ის,ნებით თუ უნებლიედ ცოდვაში ჩავარდეს,მაგრამ მას უნდა ჰქონდეს მონანიების და გამოსწორების სურვილი,რწმენა უფლისა და ღმერთი აუცილებლად დაეხმარება და მიანიჭებს მაცხოვნებელ მადლს.

Tuesday, May 17, 2011

მამაო ჩვენოს არსი.


  რაც ლოგიკურია ის არალოგიკურია ღვთისთვის.თვითონ სარწმუნოება ადამიანურ ლოგიკას არ ექვემდებარება.ამიტომ ამბობდა ტერტულიანეც:“მწამს იმიტომ, რომ აბსურდია“.მართლაც შეუძლებელია ადამიანური ცნობიერებისთვის იწამო ღმერთი, რომელმაც შექმნა სამყარო,შემდეგ კი ჩვეულებრივი ადამიანივით ჯვარი აჰკიდეს და გაუყენეს გოლგოთას გზას.
  ჩვენ როდესაც უფალს მივმართავთ: „წმინდა იყავ სახელი შენი,’’–ამით ვეუბნებით იმას,რომ ღმერთო შენ კი წმინდა ხარ,მაგრამ მე ვარ არაწმინდა და არაწმინდასთვის არაფერი წმინდა არ არსებობს.ამიტომ ვევედრებით  ჩვენი გულების განწმენდას ცოდვებისგან.პავლე მოციქულიც ამიტომ ამბობს:,,ღმერთის ნებაა ჩვენი სიწმინდე“.ღმერთს ჩვენგან უნდა ჩვენი განწმენდილი გული  ამიტომ ვევედრებით დავით წინასწარმეტყველთან ერთად ,,გული წმინდა დაბადე ჩემთანა ღმერთო და სული წრფელი განმიახლე გვამსა ჩემსა.’’ უფალმა,როგორც ვიცით,დაგვიწესა ერთერთ მცნებად ,, ნეტარ იყვნენ წმინდანი გულითა,რამეთუ მათ იხილონ ღმერთი.“ამიტომ არის ჩვენი მართლმადიდებლების უზენაესი და უმთავრესი მიზანი სიწმინდის მიღწევა,რადგან არაფერი არაწმინდა არ შევა ცათა სასუფეველში.ადამიანები უნდ ა ვცდილობდეთ, გავხდეთ ისეთივე სრულყოფილები როგორიც ღმერთია,რაც შეუძლებელია ეკლესიის,წმინდა წერილის,წმინდა მამათა  სწავლების გარეშე.მითხარი რას კითხულობ და გეტყვი ვინ ხარ შენ.რას კითხულობენ დღევანდელი არაეკლესიური ადამიანები,რას ისმენენ,რას ეწაფებიან.ეწაფებიან იმას რაც მათ სულს სწყურია.მსგავსი მსგავსს ეძებს და მსგავსი მსგავსისა თანა განისვენებს.ვინც რას ეძებს იმას პოულობს, სამწუხაროდ.სიცოცხლე ღვთის გარეშე არ არსებობს.ადამიანი, რომელიც არაეკლესიურად ცხოვრობს,სულიერ სიკვდილში იმყოფება,რაც უფრო საზარელია ვიდრე ხორციელი სიკვდილი,,საუნჯეო კეთილთაო,მომნიჭებელო ცხოვრებისაო მოვედ და დაემკვიდრე ჩვენ შორის და წმინდა გვყვენ ჩვენ ყოვლისაგან ბიწისა.“ჩვენ უფალს არამარტო ვთხოვთ არამედ მოვითხოვთ მისგან საშინელი წყლულებისაგან განგვწმინდოს.პავლე მოციქული მოგვმართავს: ,,ადიდეთ ღმერთი არამარტო სულით, არამედ სხეულითაც,რადგან თქვენ ყველანი უფლისანი ხართ.“წინააღმდეგ შემთხვევაში, რასაც დავთესავთ იმას მოვიმკით.უფალმა უამრავი რამ მოგვცა.ლუკას სახარებაში ვკითხულობთ ,,ვისაც მეტი მიეცემა, მეტი მოეთხოვება.“ამიტომ ჩვენ ყოველწამიერად მზად უნდა ვიყოთ უფალთან შესახვედრად რადგან სიკვდილი მაშინ მოდის, როცა არ გინდა და როცა არ ელი.

რას ნიშნავს სიტყვა ეკლესია ...

სიტყვა ეკლესიას ორი მნიშვნელობა აქვს: პირველ რიგში, ეკლესია აღნიშნავს ჭეშმარიტ ქრისტიანთა საზოგადოებას, კრებულს, რომლებიც განბნეულნი არიან მთლიან დედამიწაზე და მოიცავს მათ, სადაც არ უნდა იყვნენ და რა დროშიც არ უნდა ცხოვრობდნენ ისინი.
წმიდა გერმანე კონსტანტინეპოლელი პატრიარქი ეკლესიას უწოდებს ქრისტეს სხეულს და ქრისტეს სძალს, რომელიც განწმენდილია წმიდა ნათლისღების წყლით, მორწყულია გამომხსნელის წმიდა სისხლით, საზეიმოდ მორთულია და დაბეჭდილია სულიწმიდის ბეჭდით. ამ ეკლესიის თავი ქრისტეა: ის იმართება სახარების ერთი კანონით, იბრძვის ქრისტეს ერთი ნიშნით და ისწრაფვის ერთი ნეტარი მიზნისაკენ.
მეორედ, ეკლესია არის ღვთის ტაძარი ან სამლოცველო სახლი, სადაც მორწმუნეები იკრიბებიან, რათა ადიდონ ღმერთი და ილოცონ მის წინაშე. იგი არსებითად ისევ ის თემია, ის ეკლესიაა, რომელსაც დასაბამი იერუსალიმში, სულიწმიდის გარდამოსვლის დღეს დაედო. მოყოლებული თავისი დაარსების დღიდან დღემდე მას არ განუცდია რაიმე ცვლილებები და არ საჭიროებს თავის უტყუარობას, ჭეშმარიტების მტკიცებას; აშკარაა, რომ მასში მისი სახით დღეს კვლავ განაგრძობს სიცოცხლეს მოციქულთა ეკლესია. ჰგავს იგი მოციქულთა დროინდელ ეკლესიას? ჰგავს! და თუკი არის მათ შორის რაიმე განსხვავება, იგი მხოლოდ გარეგნულია და არა არსებითი. ამის გასაგებად მოვიყვანოთ ასეთი  მაგალითი : ადამიანი იცვლება გარეგნულად, ბავშვობაში იგი სხვაა, მოწიფულ ასაკში სხვა და ა. შ. მაგრამ ეს ცვლილება არაა არსებითი. იგი ხომ იმავე პიროვნებად რჩება. ჩვენი ეკლესიაც, მიუხედავად თავისი განვითარებისა, დღეს არსებითად, სულისკვეთებით ისეთივეა, როგორიც იყო თავიდანვე, დასაწყისში. ქრისტიანული ტაძრები უძველესი დროიდანვე ატარებდნენ სხვადასხვა სახელწოდებებს: ეკლესია, ტაძარი, ღვთის სახლი, ბაზილიკები, სამლოცველო სახლები. ქრისტიანები ღვთისმსახურებისათვის პირვლად იყენებდნენ კერძო სახლებს, სახელმწიფოს მიერ დევნისას კატაკომბებს და მხოლოდ შემდეგ დაიწყეს განსაკუთრებული შენობების აგება. ტაძრები შენდება უფლის რომელიმე დღესასწაულის სახელზე, წმ.სამების სახელზე, ღვთისმშობლის, რომელიმე ისტორიული მოვლენის ან რომელიმე ანგელოზის ან რომელიმე წმონდანის სახელზე. სვიმეონ თესალონიკელი წერს: ყოველი ტაძარი ღმერთს ეძღვნება, ის მისი სახლია და ის სუფევს მასში. ღვთის მონა, რომლის სახელსაც ატარებს ტაძარი მყოფობს მასში, როგორც თავის საცხოვრებელ სახლში, უხილავად იმყოფება იქ სულით, ხშირად მასში განისვენებენ მისი წმიდა ნაწილებიც და ის მოქმედებს ღვთის მადლითა და ძალით.მართლაც,უფალი სუფევს ყველგან თუმცა მისი სახლი ტაძარია ამიტომ,  ვფიქრობ, ყველა მორწმუნე ადამიანისთვის სულიერი სიმშვიდის მოსაპოვებელი ადგილია ტაძარი.
ადამიანმა, მოსეს საშუალებით სანამ მიიღებდა ღვთისაგან რჯულს, აღუმართა მას ტაძრები და სამსხვერპლოები და მათზე მიჰქონდა მსხვერპლი. ყველა ასეთი სამსხვერპლო წმიდა იყო. პირველად აბელმა გააკეთა სამსხვერპლო, თუმცა ეს სამსხვერპლო აშენებული იყო ქვებისაგან, წმიდა იყო და მასზე მიტანილი მსხვერპლი ღვთისათვის ძღვნად თუმცაღა შედგებოდა დაკლული ცხოველებისაგან, აგრეთვე წმიდა იყო, იმიტომ რომ ისინი ღვთისადმი იყვნენ მიძღვნილნი. ბიბლიაში ვკითხულობთ: მიჰხედა უფალმა აბელს და მის ძღვენს; ნოემ კიდობნიდან გამოსვლის შემდეგ აღუმართა ღმერთს სამსხვერპლო; აბრაამმა აღმართა სამსხვერპლო, რათა შეეწირა თავისი შვილი ისააკი. უფალმა უთხრა მას: ნუ აღმართავ ხელს ამ ყმაწვილზე, ნურაფერს დაუშავებ მას, რადგან მივხვდი, ღვთისმოშიში ყოფილხარ .იაკობმა ქვებისაგან გააკეთა სამსხვერპლო, წმიდა ჰყო იგი და იხილა იქ ღმერთი. მაგრამ ყველაზე უდიდესი და დიდმნიშვნელოვანი სამსხვერპლო გააკეთა მოსემ. ეს იყო სკინია, რომელიც ახალი აღთქმის ეკლესიის წინასახე იყო და რომელიც უკეთესად, ვიდრე უწინდელი სამსხვერპლოები წინასწარ გამოსახავდნენ ახალი აღთქმის ყველა საგანსა თუ საიდუმლოს.
სვიმეონ თესალონიკელი ამბობს :ყველაფერი რაც გააკეთა მოსემ სკინიის შიგნით, განსაკუთრებით კი სამსხვერპლო და ტრაპეზი, რომლებიც მოასწავებდნენ ღვთისმშობელს, იწოდებოდნენ წმიდათაწმიდად. ამიტომაც, თუ ვინმე გარდა მღვდლისა, გაბედავდა შეხებოდა ამ საგნებს ან ნივთებს დაიღუპებოდა და კვდებოდა.დღესაც ასე ხდება როდესაც  ტაძარში შევდივართ არ გვაქვს უფლება ყველაფერს შევეხოთ და საკურთხეველზე ასვლის უფლებაც მხოლოდ ერთხელ აქვს ქალს,ჯვრისწერისას.რადგან იქ ყოველივე წმინდაა.
ახალი აღთქმის ეკლესია იყოფა სამ ნაწილად; საკურთხეველი, თვით ტაძარი და სტოა. ახალი აღთქმის ეკლესიის მასწავლებლებმა თავიანთ მღვდელმოქმედებებში შეიტანეს ზოგიერთი ძველ აღთქმისეული წეს-ჩვეულებები. მაგ. სასულიერო პირთა იერარქია, სასულიერო პირთა შესამოსელი; სკინიაში იყო პური, რომელიც შედგებოდა ორი ნაწილისაგან: ხილული და უხილავისაგან, ღვთიურისა და ადამიანურისაგან. ქრისტიანულ ეკლესიაშიც ძველი აღთქმის მისაბაძად სეფისკვერი ორი ნაწილისაგან შედგება: ქრისტეს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნებისაგან. თუ ძველ აღთქმისეული სამსხვერპლოები და ყველა ის ნივთი, რომლებიც წინასახენი იყვნენ ნამდვილისა ასეთი წმიდა იყო, მაშინ ჩვენ უმეტესწილად მოწიწებით პატივი უნდა ვსცეთ ახალ აღთქმისეულ ტაძარს და მასში განლაგებულ საგნებსა და ნივთებს.
ყოველ საგანსა და ნივთს, წერს სვიმეონ თესალონიკელი, რომელიც ღვთის სახელზეა მიძღვნილი პატივი უნდა ვსცეთ, როგორც არ უნდა იყოს ის, თიხის, ქვის, ხის, ოქროსა თუ სხვა რაღაცის. ყველაფერი ეს ნაკურთხია ღვთის სახელით და რადგანაც ეს ნივთები ატარებენ ღვთის სახელსა და ბეჭედს, ამიტომაც ვერავინ მისცემს მათ სხვა დანიშნულებას.